Wir glauben an die Philosophie von “Vasudhaiva Kutumbakam” d.h. „Die Welt ist eine Familie“

Der Ausdruck Vasudhaiva Kutumbakam (Sanskrit: वसुधैव कुटुमबकम्) besteht aus mehreren Wörtern: „vasudhā“ = die Erde, „ēva“ = tatsächlich, und „kutumbakam“ = Familie. „Die Welt ist eine Familie.“

Vision

Arbeiten an der Verringerung der Bedrohung der menschlichen Existenz, die aus Umwelt-, sozialen, politischen und wirtschaftlichen Problemen hervorgeht. Wir streben das allgemeine Wohlbefinden für jeden Einzelnen an, eine Welt, in der jeder Mensch in Frieden und Harmonie leben kann.

Mission

Arbeiten an einer Welt, in der niemand vom Hunger geplagt wird, niemand aufgrund seiner wirtschaftlichen Lage ausgebeutet wird und niemand aufgrund seiner Identität (Geschlecht, Glauben, Kaste, soziale Gruppe, Nationalität usw.) diskriminiert wird. Eine Welt des Respekts und der Würde für alle.

Philosophie

Frieden ist kein Ziel, sondern der Weg selbst. Es gibt keinen Zustand, in dem ein Individuum oder eine Gesellschaft plötzlich Frieden erreicht; Frieden ist das Ergebnis einer Umgebung der Sicherheit und des Vertrauens im individuellen Geist und in der Gesellschaft.

Methode

Wenn Frieden das Fehlen von Gewalt ist, dann ist es nicht möglich, auf eine friedlichere Welt hinzuarbeiten, indem man Gewalt als Instrument des Friedens einsetzt. Daher wird Gewaltlosigkeit zu einem untrennbaren und wesentlichen Element unserer Arbeit. Wir verstehen Frieden als das Fehlen aller Formen von Gewalt. Unsere Methoden, Veränderungen herbeizuführen und Aktionen zu gestalten, basieren auf reinen gewaltfreien Methoden, inspiriert von Führern wie Mahatma Gandhi, Nelson Mandela und Martin Luther King Jr. Gewalt in jeder Form, angefangen bei psychologischer (Wut & Hass) bis hin zu verbaler und körperlicher Gewalt, gehört nicht zu unserer Arbeit.

Ansatz

Selbst zu Gesellschaft (Lösungen von innen, innen nach außen): Unser Ansatz besteht darin, sich selbst zu verstehen und Lösungen von innen zu suchen, um Antworten auf Fragen von innen heraus zu finden. Mit der Erkenntnis, dass jeder Einzelne in gewisser Weise von und gleichzeitig an den Problemen der vier grundlegenden Bereiche (Vier Es – Bildung, Ethik, Umwelt und Wirtschaft) beteiligt ist und mitgestaltet. Wir glauben, dass wir gemeinsam die Welt erschaffen, in der wir leben. Viele der Herausforderungen, denen sich die Menschheit heute gegenübersieht, sind nichts anderes als die kollektive Manifestation unseres individuellen Handelns. Daher hat jeder Einzelne die Macht, die Welt zu verändern. Unser Ansatz konzentriert sich darauf, mit der Selbstverwirklichung zu beginnen – sich selbst zu verstehen und einen positiven Einfluss zu nehmen, indem man sich selbst ändert (individuelle Handlungen).

Gewalt, Frieden, Selbst & Andere: Eine philosophische Perspektive

Bis jetzt wurde Frieden in der westlichen Denkweise meist im Zusammenhang mit Krieg konzipiert und diskutiert. Aber Frieden kann sowohl ein Zustand des Geistes als auch ein Zustand der Gesellschaft sein, sodass jede Art von Gewalt, vom Weltkrieg über Terrorismus, zwischenmenschliche Konflikte bis hin zu alltäglichen Streitigkeiten zwischen Nachbarn und sogar innerhalb einer Familie, gegen Frieden und Harmonie verstößt. Die größte Quelle der Gewalt ist das Ego des Menschen, das Selbstbewusstsein, das gegen alle anderen Selbstbewusstseine steht. Das eigene Selbst oder Ego hängt von seiner Identifikation ab, zunächst mit der eigenen Familie und später mit der eigenen Gemeinschaft, wie auch immer diese definiert wird. Die Lösung liegt darin, unsere Gemeinsamkeiten, unsere Verbundenheit und unsere wechselseitige Abhängigkeit zu erkennen und zu betonen.

Gewalt als die Negation des Friedens

Irgendwie sind Krieg und Frieden in unserem Denken wie Tag und Nacht miteinander verbunden. Wann immer wir über Frieden sprechen, ist dies unweigerlich im Kontext von internationaler Gewalt. Oft werden Friedensbemühungen im Zusammenhang mit Atomkriegen oder Atomwaffen verteidigt, als ob jede Gewalt, die nicht auf globaler Ebene stattfindet, nicht wichtig wäre. Die Skala der Gewalt allein kann jedoch nicht das Kriterium sein, um die Wünschbarkeit oder Ablehnung von Gewalt oder Frieden zu beurteilen. Natürlich verursachen Kriege im großen Maßstab nicht nur Tod und Leiden für Millionen, sondern auch die Zerstörung des normalen Lebens für lange Zeit danach. Die Grausamkeit, die während Kriegen ausgeübt wird, entmenschlicht die Kriegsparteien. Aber wir müssen unser Verständnis von Gewalt nicht auf große Kriege beschränken.

Gewalt in jeder Form ist die größte Herausforderung für den Frieden. Einfach gesagt, Gewalt ist der Gegensatz von Frieden. Gewalt kann verschiedene Formen, Intensitäten und Ausdehnungen haben. Sie kann die Gewalt sein, die in Kriegen verübt wird und dabei die meisten Toten und Zerstörungen anrichtet, aber auch unmenschliche Grausamkeit. Sie kann Gewalt sein, die in terroristischen Akten zum Ausdruck kommt, wobei diese wiederum je nach Motivation, Ausdehnung und Grausamkeit variieren können.

Gewalt und die Wahrnehmung des „Anderen“ als Fremden

Um Frieden zu verstehen und ihn zu verwirklichen, müssen wir zuerst die Natur und Ursachen von Gewalt verstehen. Frieden, obwohl ein sehr positiver Zustand des Geistes und der Gesellschaft, würde sich natürlich dann einstellen, wenn die Ursachen von Konflikten und Gewalt beseitigt werden. Die größte Herausforderung für den Frieden kommt aus der menschlichen Neigung, andere mit Misstrauen und Hass zu betrachten. Oder vielmehr, die endgültige Quelle und Grundlage der Gewalt in der Gesellschaft oder der Welt ist das menschliche Ego, das Gefühl des eigenen Selbst als das Wichtigste auf der Welt, im Gegensatz zu allen anderen. Existenzialistische Denker wie Martin Heidegger betonen, dass das Selbst sich nur in Bezug auf andere Selbstbewusstseine definiert, und dass die Beziehung zu anderen Selbstbewusstseinen ein wesentlicher Bestandteil oder sogar konstitutiv für das Selbst ist, und dass der Mensch niemals echten Kontakt mit anderen Selbstbewusstseinen haben kann. J.P. Sartre betonte die wesentliche Einsamkeit des Individuums und dass die anderen Selbstbewusstseine eine Herausforderung für das eigene Selbst darstellen. Wir müssen ihrer Ansicht über das Wesen des Selbst und seinen notwendigen Konflikt mit anderen nicht zustimmen. Aber es ist eine Alltagserfahrung, dass die meisten Menschen in einer Weise handeln, die die Interessen ihres eigenen Selbst fördert.

Philosophen haben zugegeben, dass es nichts Irrationales daran gibt, im Einklang mit Überlegungen des eigenen Vorteils zu handeln. Aber diese natürliche Neigung des Menschen unterscheidet sich von der oft aggressiven Selbstbehauptung, die die Interessen aller anderen als irrelevant ablehnt. Wir sind uns dessen vielleicht nicht bewusst, aber die meisten von uns fühlen und handeln auf diese Weise.

Die Grenzen des Selbst werden von Anfang an auf Familienmitglieder oder diejenigen ausgeweitet, die wir lieben oder um die wir uns kümmern. Meistens wird dieses Gefühl des Selbst weiter ausgedehnt, um entweder Freunde oder diejenigen einzubeziehen, die unsere Gedanken und Ideologien teilen. Schließlich identifiziert man sich oft mit seiner Gemeinschaft, obwohl das Konzept der Gemeinschaft so vielfältig ist, dass die emotionale Bindung daran mehr oder weniger sein kann, was wiederum bestimmt, ob sie in das Verständnis des Selbst einbezogen wird.

Generell, wenn wir von Gewalt sprechen, sprechen wir entweder von Gewalt in Kriegen oder, in der heutigen Zeit, von Gewalt durch Terrorismus. Aber die Gewalt, die gegen andere Gruppen derselben Gesellschaft verübt wird, in Form von Aufständen, Tötungen und dem Verbrennen von Nachbarn, ist weitaus grausamer, da die Täter der Gewalt das intense Leid ihrer Opfer genießen. Diese Art von Gewalt muss ihre Täter in unmenschliche, satanische Wesen verwandeln. Wenn sie später in die Gesellschaft eintauchen, müssen sie ihre Brutalität in andere hineintragen und so die überwiegend friedlichen Menschen in aggressive, hasserfüllte und gewalttätige Gruppen verwandeln. Dies führt zu einer allgemeinen Zunahme der Gewalt in der gesamten Gesellschaft. Es kann keine schlimmere Quelle für die dauerhafte Zerstörung von Frieden und Harmonie in der Gesellschaft geben.

Ob es sich um eine Gruppe handelt, die andere Gruppen, die nach Religion, Kaste oder Region identifiziert werden, als eine Herausforderung für ihr weltliches Wachstum ansieht, oder um eine Nation, die die Entwicklung oder die unterschiedliche Kultur anderer Nationen als Herausforderung für ihre eigene Kultur und Macht betrachtet, was zu Feindseligkeit und Gewalt zwischen Gruppen und Nationen führt, die Grundlage dessen ist immer die Wahrnehmung der anderen Gruppe oder Nation als das „Andere“, ein Fremder, mit dem kein sinnvoller Dialog möglich ist, wobei der einzige Weg der von Streit und Krieg ist.

Heutzutage sehen wir uns einer neuen Art von Gewalt gegenüber – Gewalt gegen Frauen. Die Grausamkeit und Unmenschlichkeit, die mit der Vergewaltigung und anschließenden Ermordung von Frauen und kleinen Mädchen, oft im Alter von 4 bis 6 Jahren, verbunden ist, ist so unmenschlich und dämonisch, dass unsere Seelen erschauern, nur beim Gedanken daran. Was ist die Quelle einer solchen satanischen Gewalt? Möglicherweise sehen die Täter solcher Verbrechen ihre Opfer nicht als jemanden, der ihnen ähnlich ist; oder es ist ein teuflisches Verlangen nach Macht über ihre Opfer. Die Unverhältnismäßigkeit und unermessliche Grausamkeit dieser neuen Art von Gewalt sind jedoch unbegreiflich.

Die Natur und Quellen des Friedens

Es gibt zwei Hauptwege, um Gewalt zu bekämpfen und Frieden zu gewährleisten. Da Gewalt das größte Hindernis für den Frieden darstellt, ist in der indischen Philosophie der grundlegende Wert Ahimsa oder Gewaltlosigkeit. Gewaltlosigkeit wird als eine umfassende Tugend verstanden; sie schließt das Nicht-Verletzen anderer durch körperliche Handlungen, Worte und sogar Gedanken (wie Hass, Neid usw.) ein. Die Werte von Ahimsa und Frieden (Shanti) beruhen auf einer Haltung des vollständigen Wohlwollens gegenüber anderen, sei es Freund oder Feind. Die Idee der Gewaltlosigkeit kann die Grundlage einer Philosophie universeller Mitmenschlichkeit werden.

Das Glaubensbekenntnis der Gewaltlosigkeit ist inspiriert von einer bewussten oder unbewussten Erkenntnis der Ähnlichkeit und Verbundenheit zwischen den Menschen. Dies ist die zweite Voraussetzung für den Frieden – die Anerkennung der Gemeinsamkeiten zwischen verschiedenen Gruppen und Nationen aus dem einfachen Grund, dass die Menschen unterschiedlicher Kulturen alle Menschen sind. Und Menschen leben, sterben und leiden sowie genießen die Dinge des Lebens auf sehr ähnliche Weise.

Der grundlegende Bedarf an Frieden, sowohl auf mikro- als auch auf makroökonomischer Ebene, ist diese Anerkennung der grundlegenden Ähnlichkeit zwischen dem Selbst und dem Anderen. Politiker und selbst gewöhnliche Menschen sind immer bereit, Krieg gegen einen vermeintlichen Feind zu erklären. Aber während sie sicher und komfortabel in ihren Büros und Häusern sitzen, haben sie keinen Begriff davon, wie viel Leid die Soldaten, die den Krieg der Politiker führen, ertragen müssen. Und natürlich weigern sie sich zu verstehen, dass die Soldaten und Menschen des „Feindeslandes“ genauso leiden wie unsere eigenen. Es gibt keinen Unterschied zwischen einem verwundeten Soldaten, der irgendwo hilflos liegt, ob er nun zu diesem Land oder einem anderen gehört. Sein Leid und das Leid seiner Angehörigen, wenn er nicht zurückkehrt, sind genau dasselbe wie das Leid auf unserer Seite.

All diese Gewalt und Kriege entstehen durch das Versäumnis der Täter, zu erkennen, dass die Opfer ihrer Gewalt schließlich Menschen sind, die ihnen in ihrem Leid und in ihren einfachen Lebenswünschen ähnlich sind. Diese Verbundenheit zwischen den Menschen und die absolute Gleichheit zwischen ihnen bildet die Grundlage der Goldenen Regel, insbesondere in ihrer negativen Form: „Behandle andere nicht auf eine Weise, wie du nicht von ihnen behandelt werden möchtest.“ Henry Sidgwick erklärte berühmt: „Es kann nicht richtig sein, dass A B auf eine Weise behandelt, die es für B falsch wäre, A zu behandeln.“ Die Grundidee ist, dass mächtige und kluge Menschen und Nationen nicht akzeptiert werden können, wenn sie über die Interessen anderer hinweggehen, nur weil sie sich selbst als überlegen betrachten und deren Interessen die Interessen aller anderen überwiegen.

Wir können das Prinzip der Toleranz aus der Goldenen Regel ableiten, Toleranz in allen Bereichen des Lebens – von religiösen über soziale, kulturelle bis hin zu internationalen Beziehungen. Mahatma Gandhi vermittelte die beiden Botschaften der universellen Toleranz und Ahimsa. Intoleranz gegenüber den Wegen anderer führt zu Gewalt. Daher ist das Heilmittel gegen Gewalt Toleranz und Ahimsa. Und Ahimsa „erfordert ein großes Herz, auch genannt Nächstenliebe. Lasst uns anderen so tun, wie wir möchten, dass sie uns tun.“ Gandhi warnte: „Toleranz ist nicht das Zusammenfallen von Ansichten. Es sollte Toleranz für die Ansichten des anderen geben, auch wenn sie Welten auseinander liegen...“

(HINWEIS: Dies ist eine mechanische Übersetzung der englischen Version, und wir übernehmen keine Verantwortung für etwaige Verluste an Bedeutung oder Botschaft durch diese Übersetzung.)

By Saral Jhingran; Source: 'Gandhi Marg', Volume 38, Number 3 & 4, Combined issue Oct.-Dec. 2016 & Jan.-March 2017.